八字死(八字死是什么意思)

万物皆甜 2023-09-24 04:09:40 网友整理

八字能读取到死亡的信息吗?

依然还是对于前几天评论的总结,或者说,今天的文章主要就是针对这些评论的。在前面的文章,我经常用一些比较大而空的话,比如什么是科学、什么是玄学。倒也有一些评论说出了自己的感觉,其实我的文章必须得成体系的看,要不你只能看的比较片面。

世界究竟是什么样的,从来不以我们怎么看待它而有任何变化,也就是无论在你这里,科学是什么,玄学是什么,五行是怎么流通都可以,核心在于你能从中得到什么。

我一直说科学和玄学,其实核心就在于让我们科学的视角去了解命理。就命理而言,什么是科学视角?就是不需要把它想得太高,八字,也就八个字,加上藏干、大运、流年。我们可以把它理解成一组信息,这个就是科学的视角,他就是信息的载体。我一直以来很喜欢将八字比喻成我们灵魂的DNA,因为就我感觉而言,八字确实起到了DNA的作用。DNA决定了我们的外貌,决定了我们的大概身高,决定了很多很多身体上面的东西。八字也是一样,决定了我们思考问题的方式,我们在情感上的喜欢和厌恶点。

而DNA都不能决定我们生命的终点,为什么会有一群人觉得八字可以决定?这就是我认为的科学,只有不把命理神化,才能看清命理本身。

就像DNA可能决定了我们吸收营养的比例,但是它还是不能决定我们的身高,因为最终的身高还和我们吸收蛋白质的多少有关。

其实这个逻辑也能回答一个问题,在科学的读懂自己的八字以后,会有什么好处?那就是在同等条件下,经过正确的引导,我们可能比别人跑得更快一点、长得更高一点。这就是我说的科学,这也是为什么我前面会提科学,大多数的评论只会去评判我对于科学的定义和玄学的定义,他们会以自己的三观去评判我是对是错,对与错重要吗?

如果我们神话化学,我在想很多小说里面的炼金世界是不是就成了我们世界的样子?而只有我们看平化学,才会不断地去寻找它潜在的规律,而这就是科学。

我其实不喜欢定义事物本身,因为我觉得一切的事物都是动态的。当我去定义一个事物的时候,目的肯定不会是定义事物本身。我说他是水,你说他不是水,他是不是水会因为我们的争论而变化吗?

所以只有在我觉得一个人真的已经愚到一定程度的时候,我可能才会在评论里面回复一下,特别是在我说出自己看一个八字四五位数的时候,其实在我的感觉里面,这类的人就是只能看清表象的人,他们拒绝思考,只会看到现实。我不太喜欢这样的人,但是好像大多都是这样的人,感觉愿意思考的人终究是少数。

我写的东西,都是成体系化的,从五行的定义,到地支的走势,写出来是为了让认可我逻辑的人更好地去感受内核。至于不认可的人,我觉得你可以去寻找你认可的东西就好。你觉得传统无所不能,那你就去追寻你的传统。你改变不了我,我也改变不了你,所以尽量不要浪费宝贵的时间。

很多人,学到最后,就命理一道,其实真的已经很厉害了。那种学了一辈子的人,学习的时长肯定是比我更多的,但是我并不认为他们的成就会比我高。因为,这是视角、层次、维度上的问题,只有在逻辑上跳出命理,你才能真正的看懂命理。只有你真正放下它的时候,你才能拿起它。

其实有时候觉得这个世界很有意思,信仰造物主的人,大多都是泛信。而那些视造物主于无物的人,对造物主本身却极其相信。很多人甚至因为这个,得出了科学的尽头是神学这一逻辑。还有很多人会觉得这些科学家,是因为年纪大了,怕死了,所以开始追求神学,期待有下辈子,有来生。

就很可笑,在乞丐的眼里,所谓的皇帝不过就是用金锄头挖地的人。只有到了某种程度,你才能真正地了解到他们最终信仰神学的原因。

因为一切都是这么的巧合,就像是有人将它赐给你了一样,而只有存在更高维度的物体才能更好地解答这一个问题。其实还有一个可能,那就是幸存者偏差,但是与前者相比,这个可能性是微乎其微的。

在之前我就说过,市场决定了产品本身,而居然是产品必然有其面对的客户群体。我一开始也说过,我面向的市场是那些受过很高教育的80、90、00后。时代不重要,重要的是受过很高的教育。所以,我从来没有觉得自己写的文章就一定会让所有人认同。当然,我也没想过让所有人认同。我需要的是高价值的认同,所以我改变了命理的运行逻辑,这个是我基于市场对于产品的优化。

当你觉得产品存在问题的时候,那只能说你本来就不是我需要的客户,就我而言,我写的所有文章本来就是一种筛选,筛选出高价值的认同。所以,千万千万不要觉得你们的认同对我来说很重要。

最后,还是希望你们真的能从我的文章里面得到些东西吧,如果只能让你反驳,那你就不要看了,浪费时间而已,有这时间去做一些更有意义的事情不好吗?

免责声明:本文内容由互联网用户自发贡献,该文观点仅代表作者本人。本站仅提供信息存储空间服务,不拥有所有权,不承担相关法律责任。如发现本站有涉嫌抄袭侵权/违法违规的内容,请发送邮件举报,一经查实,本站将立刻删除。

扫一扫在手机阅读、分享本文